毀譽不迷 主人常在

文／見髦法師

　　開始修行後，期望看到修行上的提升，於是試著從各方面來評量修行。在精舍裡，居士們讚歎法師的發心與能力，聽了這些讚歎，如果沉浸於其中，久而久之，就會讓自己漸漸遺忘什麼是修行，迷失了自我。

　　「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」一日，居士抽到此籤上前詢問含義，在解說的過程中不禁反思，到底何為生死本？又何為本來人？

　　唐代僧湖南長沙景岑禪師，一日，與之交好的竺尚書來訪，禪師一聲呼喚，竺尚書隨即應諾。禪師曰：「不是尚書本命元辰。」竺尚書疑惑道：「不可離却即今祗對底，有第二主人公也？」難道除此之外，還有第二個主人公嗎？於是長沙禪師改以「至尊」稱呼他。聽出長沙禪師的恭維，竺尚書故說道：「恁麼則總不祗對和尚，莫是弟子主人公麼？」是否當遇到境界時，只要根不對塵、心不緣境，那個就是真正的自己？

　　成長過程中，我們透過自身與外在互動的經驗，來尋找自我，追求成功以獲得肯定、或在失敗與批評中迷失。這種困惑延伸到工作、家庭和人際關係，讓我們在不斷追尋與證明自我價值的過程中，承受許多無益的痛苦。然而，無論多麼努力，「自我」始終是一個無解之謎。於是，人們在物質世界中迷失自我、妥協於現實，將他人的評價視為自我衡量的標準，最終在這種「認同」與「否定」中迷失了真正的自我。

　　公案最後，長沙禪師點出生死的根本，在於錯認這個「識神」為我，凡夫眾生意識心中憶想分別，於虛妄的五蘊中，隨我取相，計有人我眾生，因此三界六道，無始生死，相續而生。

　　佛法教導我們要「轉識成智」，練習從分別到不分別。在生活中，無可避免根塵相對、逢緣對境而生分別，故開山祖師惟覺安公老和尚告訴弟子，要練習觸物起照、知而不著。

　　一切眾生自性本然，此清淨之體，本超越分別對待，無論這念心是否緣境，無關褒貶順逆、語默動靜，或讚或毀，都無損我們的本來面目。當我們離開分別執取、超越見聞覺知，始終安住在這念中道不二、靈明絕待之心，修行於此，最後終能達到無住生心，通達無礙，解脫自在之境。