毁誉不迷 主人常在

文／见髦法师

　　开始修行后，期望看到修行上的提升，于是试着从各方面来评量修行。在精舍里，居士们赞叹法师的发心与能力，听了这些赞叹，如果沉浸于其中，久而久之，就会让自己渐渐遗忘什么是修行，迷失了自我。

　　「学道之人不识真，只为从前认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。」一日，居士抽到此签上前询问含义，在解说的过程中不禁反思，到底何为生死本？又何为本来人？

　　唐代僧湖南长沙景岑禅师，一日，与之交好的竺尚书来访，禅师一声呼唤，竺尚书随即应诺。禅师曰：「不是尚书本命元辰。」竺尚书疑惑道：「不可离却即今祗对底，有第二主人公也？」难道除此之外，还有第二个主人公吗？于是长沙禅师改以「至尊」称呼他。听出长沙禅师的恭维，竺尚书故说道：「恁么则总不祗对和尚，莫是弟子主人公么？」是否当遇到境界时，只要根不对尘、心不缘境，那个就是真正的自己？

　　成长过程中，我们透过自身与外在互动的经验，来寻找自我，追求成功以获得肯定、或在失败与批评中迷失。这种困惑延伸到工作、家庭和人际关系，让我们在不断追寻与证明自我价值的过程中，承受许多无益的痛苦。然而，无论多么努力，「自我」始终是一个无解之谜。于是，人们在物质世界中迷失自我、妥协于现实，将他人的评价视为自我衡量的标准，最终在这种「认同」与「否定」中迷失了真正的自我。

　　公案最后，长沙禅师点出生死的根本，在于错认这个「识神」为我，凡夫众生意识心中忆想分别，于虚妄的五蕴中，随我取相，计有人我众生，因此三界六道，无始生死，相续而生。

　　佛法教导我们要「转识成智」，练习从分别到不分别。在生活中，无可避免根尘相对、逢缘对境而生分别，故开山祖师惟觉安公老和尚告诉弟子，要练习触物起照、知而不着。

　　一切众生自性本然，此清净之体，本超越分别对待，无论这念心是否缘境，无关褒贬顺逆、语默动静，或赞或毁，都无损我们的本来面目。当我们离开分别执取、超越见闻觉知，始终安住在这念中道不二、灵明绝待之心，修行于此，最后终能达到无住生心，通达无碍，解脱自在之境。