順逆不住　直趣菩提——惟覺安公老和尚開示

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　　我們修行要從這一念心上去修，不能逃境安心。假使覺得外面的境界實在是很麻煩，想要離開這個世界另外去找一個清淨的地方，始終是找不到的。要怎樣來修才能調整？就要把這一念心轉過來，無人、無我、無眾生，不要看人家，專門看自己，如同古德所說：「若見他人非，自非卻是左」、「常自見己過，與道即相當」，如此，時時刻刻都是在磨鍊自己。

毀譽不動　無喜無憂

　　修道，要經常反省自己心中有沒有無明、煩惱？如果有，馬上就要知慚知愧，進一步要對治，把它化掉。反省檢討就是覺察，覺察什麼？我們心中有一些小偷，偷我們的功德，讓我們經常失去了功德，還不知道，例如貪財、貪吃、貪睡、貪名、貪利……這就是小偷；進一步要注意到比較微細的小偷，這就不簡單了。例如聽到人家讚歎：「你這麼精進，真正是菩薩再來、菩薩應世！」看看自己作何感想？假使不知道克制、不知道反省，心裡產生我慢貢高，以為自己真的是菩薩來轉世，這個小偷就偷了我們的功德法財。又或者，聽到別人毀謗，看看自己心中有沒有起煩惱？如果起了煩惱，這個煩惱的小偷就把我們的功德偷走了。

　　因此，無論聽到讚歎也好、毀謗也好，心都要保持不動，不起煩惱。聽到讚歎時要想，別人讚歎是在鼓勵自己，佛法講，「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己反省檢討」，所以聽到好的，不起歡喜心；聽到壞的、人家說我不好，也不要起煩惱。古人說：「道吾好者是吾賊，道吾惡者是吾師」，如果別人面對我們都只會說「你很不錯，什麼都很好」，所謂「好好好，送到老」，這樣我們到死了都還不知道自己的缺點，就隨業流轉去了；有人說我們不好，是在勉勵、指導我們，這是我們的良師益友，這樣一想，不但不會生氣，而且還心存感激。有了這種想法，無論順境、逆境都是助道因緣。

　　蘇東坡有一首詩：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」眾生活在世界上，都是受外面環境的影響，而有種種喜怒哀樂。這念心要能做到遇到所有一切境界，都不要落入兩邊，人家讚歎我，也不歡喜；人家毀謗我，也不煩惱，能夠做得到，這念心就超越了喜怒哀樂。我們修行就是要在當下這念心來返照、落實，這樣來用功，這條路就找到了。如果連路都找不到，不知道佛在哪裡、道在哪裡，如何見佛？如何悟道、修道、成道呢？

苦樂順逆　不離當念

　　道在哪裡？「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」諸位聽法這一念心，一剎那都不能離開自己的覺性，一旦離開了，自己也不存在了，道也不存在了，佛也找不到了。無論修任何宗派，都不能離開當下這念心，離開了這念心，就是生滅，就是死亡，就是黑暗，就是輪迴。所以要念念分明，處處作主，這個覺悟的心要始終存在。

　　明白這個道理，在順境當中也能修，在逆境當中也能修。有些人在逆境中可以修，在順境中卻掌握不住這些善因善緣，看到好的境界，就起貪愛，迷失本心；有些人覺得逆境太苦了，心安住不下來，沒有辦法在逆境中修；有些人則喜歡在逆境中修，認為苦就是功德，吃苦就了苦……其實這些都是方便。在順境中，見到好的境界不迷糊、不貪愛、不懈怠、不墮落，這就是修。我們在逆境當中，禁得起考驗、禁得起磨鍊，這念心不動不搖、不去不來；在順境中，這念心也要禁得起考驗，不動不搖、不去不來，始終念念分明，這樣哪裡還有順境、逆境？這念心安住正念，不住順逆、苦樂兩邊，這個就是頓悟自心，直了成佛。如此修行，無論動、靜、順、逆，都沒有妨礙。

　　初初開始心靜不下來，就必須先藉由修功德、修善法，來磨鍊、滋潤這個心，這是動中修。動的時候，心當中不妄想、不顛倒，無論做什麼事情都是有條不紊，這念心都要作主，念念分明；動了以後，靜下來，心中也沒有昏沉、無聊、妄想，這念心始終覺察、覺照，安住正念，這樣就是動也動得、靜也靜得。假使不了解這個道理，心落到一邊，靜得動不得、動得靜不得，修行就沒有辦法成就。

　　佛法是真理當中的真理，我們明白以後，就要在日常生活上來磨鍊、檢討反省。經過一段時間，這個心定下來了，真正達到風平浪靜，心境一如，就契入菩提心、涅槃心。時時刻刻安住正念，無論動、靜、順境、逆境都不離當念，這一生就能了生脫死，超凡入聖。